中国古代，“君子”一词的定义很浮泛。比如《诗经》首篇的《关雎》，其中的两句“窈窕淑女，君子好逑”，所说的“君子”无非是指男青年而已。在《诗经》的另一首诗中有“君子于役，不知其期”之句，所说的“君子”则是指女人口中的“我家男人”。而《伐檀》中的两句“彼君子兮，不素餐兮！”所说的“君子”就成了十足的贬义词，指的是不劳而食的寄生虫式富人。
真正为“君子”做了精确注释的是孔子，他将“君子”视为一种美好精神、美好行为的体现者。与此同时，他又近乎首创式地使用了一个“君子”的绝对反义词“小人”。而且，他又将君子与小人首要的、根本的品质区别定为：“君子喻于义，小人喻于利。”意思是：君子最懂得、最追求的是道义，而小人一心想的则是私利（包括一切不正当之利）。在精神层面上，孔子强调的是“君子忧道不忧贫”，意思是君子最担心的是自己于德有亏；在生活行为上强调的是不要贪图物质享乐，包括“君子不耻恶衣恶食”，即穿得差一点、吃得差一点都不是什么可耻的事。在这些事上，我们真要感谢孔子，是他将君子的品质做了规范，并将君子视为道德旗帜，尤其是此后两千多年，不少的文人都依此为据，这都大大有助于中国精神素养的强化。
诚然，孔子把君子的标准定得太高甚而超高，使很多人望而却步，这也是事实。事实上从古至今十足的君子毕竟是极少数，余下的大多数是这样的人：
一，能讲出一大套“君子之道”，但不想付诸实践的人；
二，虽然想过当君子，但一经考虑“成本合算”便觉得赔本，因之也就退缩回来的人；
三，虽然从来没有主动去当君子、率先当君子，但在从上、从众之风的吹拂下，也能被动地表现出某些君子行为的人；
四，虽然没有志气或勇气当君子，但尚能远离小人恶习的人。
对上述的人，我们应当给予一定的尊重，不能苛求，尤其不能连自己也达不到君子品位却指责对方这样那样的不完美。而对另外的两种人，我们却绝不能有任何的欣赏，也绝不能亲近。这两种人是：一，与小人（尤其是得意得势小人）相亲、为友并合伙诋毁君子的人；二，将君子行为予以作态、作秀、作假的人。
必须承认我们离君子的高标准和低标准，都有一定的距离。任何有关吹捧君子的玄言绮语、美词佳句都无实际意义，关键是“从我做起”。具体到今天的社会现实中，我们不能强求人人当君子，包括我们本人也未必是君子，甚而不乏小人因素。但是我们至少应当做到：
一，承认世上确实有真正的君子存在，对这一点绝不能否认；
二，我们本人虽然当不成君子，但对君子至少要有崇敬之意，切切不能见了君子就躲得远远的，甚而说些嘲弄式的话；
三，尽量不要伤害君子，不要贬低君子，更不能将一切真君子视为傻瓜或咒之为“伪君子”；
四，我们虽然不能成为真正的君子，但也应当从君子身上熏染到一点君子气息、模拟一点君子模样，总之不能陷入与小人同流合污的境地；
五，这一点尤为重要：不要见到君子被冷落、遭不幸时，就索性去当小人。
让我们自己有一点君子之气，让社会学习君子成风，才会实现那句话所说的：让世界变成美好的人间。
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