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第四讲
领导者的素质（一）
领导者要神采飞扬
鬼谷子对领导者有很严格的要求，这是鬼谷子管理哲学的一个重大特色。
所谓“素质”，包括：精神，健康，心态，性格，知识，智慧，思维，才干，方法等。因为鬼谷子认识到，国家，社会，团体，家庭的胜衰兴亡，最大部分的责任在于他们的领导者。如果领导者领导不起来，最好不要担任领导的职位，免得误己误人。因此，在《鬼谷子》一书里，他用了许（最）多的篇幅来讨论这个命题。在中国的诸子百家中，除了《老子道德经》外，好象再没有别人对领导者的素质，作过如此严格和仔细的要求的。如果领导者能体会到鬼谷子的心意，照着《鬼谷子》的标准要求，并训练自己，不仅使自己立于不败之地，对于所领导的对象来说，必然是大福大祉，大顺大利，绝非仅仅用成功两个字可以概括的！！！
鬼谷子用了《本经阴符》七篇文字，来阐述对领导者素质的要求。第一篇是：盛神法五龙。简称：盛神篇
“神”是领导者的精神。更具体一点说，是：领导者的神采。神采是精神的风采。盛神，就是精神饱满旺盛，熠熠生风，神采奕奕。在英文里有一个 Charisma 的字，普通被翻译为：领导者对部下或群众的吸引力。其实，是一个做领导者的，言语，行动，随时飘逸着一种令人难以形容的风采，无形中具有一种力量，能使人们甘心情愿的跟从他或效忠他。如果一个领导者虽然居于领导者的地位，但不具有 charisma ，就很难成为成功或大有为的领导。譬如，孟子见齐宣王，出来指着齐宣王的方向，对人说：这个人望之不似人君。孟子向来说话勇猛犀利，毫不留情。想必这位齐宣王是个其貌不扬，萎萎钝钝的愚昧之人。因此，孟子对他失望之极，才说了如此的重话。相反的例子，唐太宗在他还在做秦王的时候，他的手下一帮子人坐在那里，一般都死气沉沉。只要具有一股英爽之气的秦王李世民一到，马上大家就眼前一亮，都觉得生气勃勃，凡事都象有了新希望。历史描写他：光彩照人，谈笑风生，语惊四座，言服八荒。所以他的部下都是能为他肝脑涂地，效忠成就大事业的人物。charisma 这个字有点和鬼谷子所说的“神采”相似。不过，西方人有这个字，但没有看见有对它更具体的说明。也没有说明，成功的领导者们如何得到他们的 charisma 的来源(可能有人会说这是天赋－－上帝的特别恩赐），更没有培养它的方法。
凡四十岁以上在美国的人，都必然有此记忆，就是卡特当总统的时期。美国漫天的愁云惨雾，利率涨到23％，全国缺乏汽油，依照车牌号码，在单双日排队买油。车队大排长龙，往往排到时，油已卖完，连开车回家都成问题。更兼通货膨胀，民不聊生。伊朗扣押美国大使馆人员四百多人，卡特束手无策，援救无方。卡特总统有一对八字眉，眉心竖着一条深纹。说起话来，身体总是两边摆来摆去。每次他出来讲话，大家只要见到他，听到他，就马上觉得乌云罩顶，生趣全消，觉得美国好象已经颓废破败，毫无希望的了。好不容易，熬过了四年，里根总统，取而代之。里根说话幽默而斩钉断铁，加上英俊健壮，让人一见，就觉得他是个有稳定见解，说到做到，麻利痛快，毫不含糊的人。伊朗一见他当选，立刻自动放人。商人不敢囤积居奇，利率立即降到7％，汽油马上就不短缺了。他去德国，站在柏林大墙旁边，用手指着大墙，口说：“戈巴乔尔夫先生，拆掉这座墙吧！”戈巴乔尔夫不仅乖乖的拆掉了柏林大墙，接着不到几个回合，苏联就解体了。在美国国内，他用老子思想治国，治大国如烹小鲜，不到两年经济腾飞，文治武功，遂成世界第一强国。他和卡特同台站在一起，真的一个是窝囊委屈，愁云惨雾；一个是乐观积极，神采飞扬。鲜明的对比之下，令人不得不赞叹鬼谷先生的睿智！
盛神法五龙这句话，如果“盛”字，不当形容词“旺盛的”讲，而当动词讲，就是：使旺盛。要使得神采旺盛。很明显，鬼谷子的意思：光是有神采还是不够的，更要有旺盛的神采才行。质言之，鬼谷子认为，领导者首要的素质，必须具备旺盛的神采。这种旺盛的神采，鬼谷子并未排除，它可能对有些领导者是天赋的幸运，但从盛神法五龙里的“法”字来看，他实在是主张：旺盛的神采是要做成功的领导者们，可以从“法”－－后天的学习，培养－－得来的。这个“法”字和养天地正气；法古今完人的“法”字，是同一个意义。是动词，是去效法，学习，培养，锻炼，与养天地正气的“养”字相对称。那么，向谁人效法，去学习，去培养呢？鬼谷子说：是五龙。整句话是：领导者要具备旺盛的神采，必须先认识五龙。
五龙是什么？《鬼谷子》解释说：“盛神，中有五气，神为之长，心为之舍，德为之人。养神之所，归诸道。”五龙就是：“五气”。为什么鬼谷子不直接说五气，而说五龙呢？陶宏景说是因为取其变化无穷象“五行之龙（首）”的意义。五气又是什么？《黄帝阴符经》称它为：五贼（天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。）。《黄帝内经》：“天有四时、五行，以生长收藏。以生：寒、暑、燥、湿、风；人有五脏，以化五气。以生：喜（配心脏）、怒（配肝脏）、悲（配肺脏）、忧（配脾脏）、恐（配肾脏）。”（《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》）。《周礼》：“以五气，五声，五色，视其生死。”（《周礼·天官·疾医》）。五贼也好，五声（色）也好，五龙也好，五脏也好，都是“五行”的变称。人的“五脏”化“五气”，在人体内，实质的腑脏是：心脏、肝脏、肺脏、脾脏、肾脏；在人生的精神面是：欢喜、愤怒、悲伤、忧虑、惊恐。这是中国医学的一个特色，人生的精神面貌是各个腑脏的机能运作之一部分。因此，人生的精神方面出了问题，它的诊断和治疗方法是针对相应的实质腑脏。譬如，人容易发怒，中医就必定注意他的肝脏机能，补肝或抑肝是具体治疗的方针。人太容易激动，高兴或不高兴（抑郁），是心脏机能出了问题，必须清心或养心。人的感情过于脆弱，终日悲啼，是肺脏机能出了问题，治法当补中益气。人的思虑烦恼过度，夜不能眠，理当键脾。疑惑忧柔，犹豫不决，必须治肾。五脏与五气是一而二，二而一的。这就是中国科技，阴阳、五行，互相生克，相激相荡，相辅相成的微妙运用，详细内容必须熟读《黄帝内经·素问》，兹不多赘。
一个重要的议题必须附带一提，就是五味与五脏之间的直接、间接关系，影响到人生的整体精神面貌。根据《黄帝内经·素问·五脏生成篇》：五行相生相制，不可偏废。吃咸味太多太重，则会产生血液循环窒碍，气色因之晦暗。吃苦味太多太重，则是皮肤枯槁，体毛脱落。吃辛味太多太重，则神经痉挛，手脚枯萎。吃酸味太多太重，则皮肉粗糙，嘴唇变形。吃甜味太多太重，则筋骨痛，毛发秃。饮食上，五味必须平衡，偏废就要破坏整体健康。更多的养生知识与医学知识成正比例，脏腑的功能与精神状态也与医学知识成正比例。
再稍微往广泛一点讨论，根据《黄帝素问·内经·灵兰秘典论篇》，心、肝、肺、脾、肾，五种器官称为五脏，是“脏”；，五脏之外的器官，称谓：“腑”。脏是阴；腑是阳。阴阳就是表里，机能运作相辅相成。《内经·素问》把人体内的脏腑，列为十二组（十二舍），并以行政管理制度代表，加以说明：心脏等于是君主，神明从这里显出（原文：心者，君主之官也，神明出焉。）（神明两个字，一个是神；一个是明，包括神采、聪明、睿智。表现在外的是：喜。健康的的心脏，其人比乐观，积极。）。肺脏等于是宰相，运作节制从这里显出。肝脏等于是将军，思维谋略从这里显出。胆（腑）等于是裁判，是非勇怯从这里显出。膻中（腑，又称：心包，指的是：血管机能。《灵枢经》讨论经络，十二经中有心包经。血管是心脏的延伸，身体的循环系统。）等于是君主的臣仆，喜乐欢畅从这里显出（如果血管堵塞，就会产生血压高，忧郁等症状。)。脾脏和胃（腑）等于是仓廪府库，五味消化从这里显出。大肠（腑）等于是传导，消化后的渣滓排泄从这里显出。小肠（腑）等于是承受吸收，营养吸取，滋养从这里显出。肾脏等于是技术制作，意志创作从这里显出。三焦（腑）等于是决渎（内分泌）系统，内分泌腺（荷尔蒙）运作从这里显出。膀胱（腑）等于是州县，积聚的水液，从这里排泄。《内经》强调说：这十二个器官互相作用，不得有任何差误。可是“君主”（心脏）必须“神明”（健康），因为它是十二舍之首长，统帅。它要是健康，以下器官才能顺次安顿，正常运作。《内经》说：依此道理养生，则会健康长寿；依此管理天下国家，才能昌盛。良医可以为良相；良相可以为良医。
明白了上面所阐述的内容，就很容易了解，鬼谷子所说的:“中有五气，神（采）（亦可称谓：神明）为之长（居于首长，统帅，第一重要的地位。），心（脏）为之舍（宿舍，居住的地方。）。
说了这么多，到底鬼谷子要说明说明的重点是什么？（一）领导者必须神采飞扬。（二）要有旺盛的神采，必须五脏七腑运行平衡，功能强健。第一，领导者特别不能有心脏病。心脏机能绝对不可不健全（包括：冠心病，心机梗塞，动脉硬化，心肌炎，心律不齐，早搏，心脏衰竭等，基本上是吃油腻过重所致。）。领导者心脏不健康，就不仅不可能神采飞扬，而且他对人事物的认识，见解和判断都会有偏差，不可能达到全面。第二，其他四脏也不能有问题。任何一脏有问题，都必然影响心脏（根据五行理论，五脏互相制衡。）。譬如，一个领导如果患有糖尿病，糖尿病的结果，必然瞎眼，锯腿，这就形成外在的臃肿萎靡的不雅，还能有什么神采？而糖尿病在身体内部，首先败坏心脏和肾脏机能，其次是脑子坏死。平常人已经痛苦之极，如果是做领导的，这样就必然消失了做领导的资格。如果它勉强还做领导，如果他还大权在握的话，由于他对人事物的认识，见解和判断的偏差，他必定害垮整个团体，遗羞后世。美国总统和大企业的董事长，总经理，法律规定每年必须公开他们的“健康报告”。他们的“健康报告”里有没有做手脚，是否欺瞒，无法保证。至少表面上非这样做不可，这是制度，也正合于鬼谷子的要求。
接着，鬼谷子说：“德为之人，养神之所，归诸道。”又说：“以德养五气”。这是说：神采居于心脏，心脏健康则神采奕奕。五气的表现，是在于人的身体器官之外的精神反映。此外别人能见到的还有他的品德，品德代表整个人格，所以说：德为之人。譬如，人若患了糖尿病，除非这病是先天胎里带来，过错在其父母，他本人是受害者，应该不负责任。如果是后天得来，其原因不外是吃得太多太“好（油腻）”和色欲过度所致。结局让人看见的是瞎眼，瘸腿，这绝对说不上是个人的光彩。普通人患了糖尿病，如此而已。假如领导者患了糖尿病，带着个黑眼镜，坐在轮椅上让人家推出来，象假的一样，连话都不能说，如何还有颜面继续领导？撇开疾病的本身是否还能痊愈不谈，在其整个形象上已经写明了那永远擦不掉的污点。
“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉！”这是中国人自古以来的信念。鬼谷子在这里提出一个“养”字，以德养五气；养“神”之所，归诸道！他为领导者的完善，提出了解决的方案。
第一、明道。
什么是“道”？鬼谷子用最简捷的一段话来说明一个非常庞大的概念，他说：“道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生。包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者神明之源，一其化端。是以德养五气。心能得一，乃得其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。”（《鬼谷子·本经阴符·盛神》）。这段话是《老子道德经》的缩写，读过老子的人，对这段话太容易理解了。用最简单的方法来说，“道”是在天地还未形成之前，就早已存在的存在，他的运动根据一定的规律，逐渐形成宇宙、天地、万物。他自然而然既包容万物，又运行在文物之中，变化无穷。人虽然能感觉到他的存在，却看不见也摸不着。不知道他的名字，姑且称他为“道”，也可以称他做神（变化不测谓之神）灵（敏捷有验谓之灵）。他是人类生命的源头，也是人类聪明才智的源头。
既然道是人们聪明才智的源头，可他又是看不见摸不着的东西，怎么样才能把人和道联系起来呢？鬼谷子这段话里有两个“一”字：一个是：“一其纪也”的“一”字；一个是：“一其化端”的“一”字。这两个“一”字都是关键。老子说：“道生一。一生二，二生三，三生万物。”（《道德经第42章》）。道隐无名，有无形，但他却是一个有着生命的物质。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（《道德经第21章》）。天地万物由道而生，其步骤是怎么样的呢？道的本身隐而无名无形，但当他一运动的时候，所显现出来的却是，有名有形的“一”。“一”是一切事物的“正面形象”。当道继续运动，一就显出了二，就是：万事万物的“反面的形象”。再继续运动，由二生三，就是：“一”和“二”正反两面的统一（合）。这也就是正、反、合，辩证法，是宇宙的规律。根据整个规律在不同时空中运行，就产生了万事万物。万事万物各有其存在性，合理性，真实性。这就是真理，也是极其信实的，实证的，能被科学说明的。根据宇宙的真理，人类身体的五脏七腑就必须按照规律运行。运行得合乎规律，就能平衡强健，使其具有正当的合理性与存在性。从内在的脏腑正当机能运行，就可能相应产生适当的聪明才智。
第二、得一。
“一其纪也”，是说：万事万物的正面形象显示出来之后，道也就显示在具体的事物中，并且有一定的规律。这时“道”在“一”的阶段里，是又看得见，又模得着。万事万物各有其存在的合理行，实在性，各有其真理，和信实。探讨人体的身体内脏和精神体现，就是医学。《黄帝内经》就是一本记载人体真理的巨著。
“一其化端”，是说：人体的脏器根据其运行的规律，而生化显示出他们的功能。譬如，心者，君主之官也，神明出焉。人的聪明才智的源头是道，也是从“一”而来。
老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。（《道德经第39章》）。得一，就是得道，也就是各自按照规律运行。领导人能让心脏根据规律运行，也就是依照《黄帝内经》的真理实行，其机能自然强健，外在的表现自然是乐观、积极，神采飞扬。
第三、德养。
老子说：“道生之，德畜之。物形之，势成之。”（《道德经51章》）
道是宇宙万事万物的总规律；德就是人类社会的规律。人类社会之所以能存在，就是因为非如此不可。个人要在社会里生存，他的行事为人就非遵照社会的规律营为不可。领导者要在社会里领导众人，做众人的榜样，典型模范，就比众人更需要按照社会的规律为人行事。因此，领导者除了要切实遵照《内经》的科学真理来培养身体器脏，同时还得依照社会的规律来培养人格品德。社会规律的动力，就是“十手所指，无疾而死。”
这样，领导者就具备了“领导之术”。什么是“术”？术是方法，可验证，有实效的方法。现代人常称：技术，或科学的技术。也就是可验证，有实效的方法。鬼谷子所说的“术”，就是心、气之道所由舍者。也就是：强健的心脏和它所显示的乐观、积极的精神，到了运用自如的阶段。领导者得到了这种秘诀，神采飞扬就不在话下了！
然而，以上所述，并不是“知道了”就能必然产生效果的。《鬼谷子》接下去又提出了三个要点：
第一、真知灼见。
鬼谷子说：“知之者，内修炼而知之，谓之：圣人。圣人者，以类知之。”（《鬼谷子·盛神篇》）在这里，鬼谷子提出，能成为“圣人”（成功的领导者），他的“知”，是不同于一般人的。他的“知”是经过勤奋的“修养”和不断地“锻练”而得来的真知。同时是“以类知之”。什么是“以类知之”？就是从天下万事万物“分类比较”后得到的真知。“以类知之”是使用科学的方法：搜集资料，研究分析，然后根据演绎和归纳所获得的结论。领导者的“知”，鬼谷子所强调的是科学的真知灼见，从来没有说过是从什么神祗的启示，圣灵的恩赐。这个“真知”的来源是同一般人一样的“九窍，十二舍”而来。
他说：“九窍，十二舍者，气之门户，心之总摄也。受生之天，谓之真人。真人者，与天为一。而知之者，内修练而知之，谓之：圣人。圣人者，以类知之。”（同《盛神篇》）。九窍是指：两眼，两耳，两个鼻孔，一个口，加上下部二孔，是谓：九窍。（《周礼·天官·疾医》），人从宇宙，社会中吸取一切资料，九窍就是人的探测器和雷达。十二舍是指前面提到过，身体内的十二脏腑。（《素问·灵兰秘典论篇》）这十二个脏腑，是将九窍所得的素材，经过一定的流程，加以处理，达到一个笼统总的心的感受（心之总摄）。譬如，人们来到一处，看见蓝天白云，青山绿水，耳听到鸟儿歌唱，鼻闻到阵阵的花香，坐在绿茵的草地上，溪水边，柳树在上面半遮住多余的阳光。于是，到此的人们感到满身舒畅，心旷神怡，直如人间天上。在这种情形下，人们都会有此同样的感受。人都有九窍，十二舍，就都有同样的感受。这是自然的，天生的，大家都是一样的。如果九窍、十二舍都运行得正常，所以鬼谷子叫这些人做：真人，就是自然人。与天为一，就是自然而然，依顺宇宙规律，与万物一样生灭，有时有序。也正是庄子《齐物篇》里所形容的万物一体，天地与我并生，万物与我为一。随着大自然的变化而变化。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（道德经第25章》）。和上述“道生一，一生二，二生三，三生万物。”是天生一副绝佳的对联。
可是，在此，鬼谷子突然一个转折，就是：他用了一个“而”字，“而知之者.....。”。就是说：可是还有一种人，他就不止是感受而已，他更要把从九窍得来的这些素材加以研究，分析，演绎，归纳，同时对自己的感受能力，更加上个人平素的修养，锻炼，使其更敏锐，更贴切。这种人，鬼谷子把他叫做：圣人。就是不同于一般人的领导者。面对同样的事务，肯定地，领导者必须比一般人更具真知灼见。
一般人感受得到就很可以了，而领导者则不能含糊，必须具有切实的真知灼见！譬如，一队人在向前进行，走到前面所描述的地方，大家觉得心旷神怡，于是要卸去行装坐下休息，都要到溪边喝水乘凉。可是队长发出命令：不许乱动，原地戒备。及时派出几个侦察人员四面搜索，如果发现可疑情况，立即回报。结果发现小山背后，就有敌人埋伏，小溪上游，堆积死人死畜，证明溪水有毒。在众人松懈的情况下，领导却有特别的警觉。经过研究分析，演绎归纳，结果发现不利情况，幸得戒备周严，得以脱离险境。这就是领导者真知灼见的发挥与重要。领导者的机警是，平素修养和锻炼出来的。
第二、养气养德。
除了真人，圣人以外，还有一种人就是老子所说的“众人”。鬼谷子称他们“有所疑惑”“心术不通”的人。鬼谷子说：“知类在窍，有所疑惑，通于心术，心术必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓：化。化有五气者，志也，思也，神也，德也，神其一长也。静和者，养气。养气，得其和。四者不衰，四边威势，无不存而舍之。是谓：神化。”（《盛神篇》）。
要解释这段话，必须先看老子怎样描写“众人”。老子说：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆。....。众人皆有余，而我独若遗。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”（《道德经第20章》）这里说的“众人”，老子又称他们“俗人”。这些人既被称为：众人，就是很多很多的人，大多数的人。这些人终日熙熙攘攘，忙忙碌碌为的是吃喝玩乐（享太牢，登春台。）一窝蜂，煞有介事；而我却单独孤寂，完全不跟他们同一行动。那些众人都好像聪明有余；而我却象被他们所遗弃。那些俗人好像智巧明察，唯利是图；我却昏昏闷闷，好象糊涂。那些人为蝇头小利，蜗角虚名，争夺不休，最后你死我伤，自以为能干有为；而我被他们看成傻瓜。可我就是跟他们不一样，因为我只追求真理（食母－－道）。
为什么那些俗人会那样追求不舍，自寻烦恼？老子说，是因为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《道德经》第12章）。这些人所追逐的都外在的是九窍之欲，被九窍所奴役。分辨不出什么才是真正的人生。鬼谷子说他们是生活在“疑惑（辨别不出来）”之中，因为他们把九窍所得来的资料，不能通过十二舍的程序来分析处理，而获得真知灼见。这些人都有“心术不通”的病。只停留在耳目口鼻以及下面二孔的酒色财气肉欲之中。所以鬼谷子强调：这些人，“心术必有不通”！他们是一般人，也是多数人。
怎么样才能从这些熙熙攘攘的一般俗人中分别出来？鬼谷子建议：必须：养气。：五气得养，心术必通。心术通，则神在舍，才有机会获得“真知灼见”。
一个人一旦获得真知，在他身上就会出现四样东西，鬼谷子称它为：志也，思也，神也，德也，四者。神其一长也。就是：独特的志向，明澈的思考，旺盛的神采和高超的品德。而旺盛的神采却是特长中的特长。这样的人就绝对和一般人不一样了。譬如，拿破仑年青时，同伴们都在一起，不是抽烟喝酒乱聊天，就是玩耍嬉戏，甚至嫖赌。他却一个人坐在一颗大树下读书，别人都叫他傻子。真是“鸦雀焉知鸿鹄志”。从来拿破仑就是与众不同，鹤立鸡群。孙中山童稚时，一般孩童见到庙里佛像，都敬畏的了不得。他却对他们说，这泥塑木雕的偶像，都是用来骗愚夫愚妇的，是绝对没有灵验的。众孩童不信，孙中山就走到佛像面前，把一个佛的手指掰断了，那些众孩童吓得一哄而散。孙中山就有独特明澈的思考，不被迷信所惑。鹤立鸡群，与众不同！《三国志》说，诸葛亮读书能彻底明白书中的精义，与一般读书人只注意一鳞半爪，大不相同，他抱膝作梁父吟，自比管仲，乐毅，分明他就有不同凡响的自觉。中外古今没有一个杰出的领导者不是鹤立鸡群，与众不同的！
第三、静下来。
鬼谷子说：“静和者，养气。养气，得其和，四者不衰；四边威势，无不存而舍之。”鬼谷子的“五气得养”除了获得真知，不同凡响外，仅就健康来说，现代医学电子仪器可以测出数字，说明“安静下来”对压力与紧张的舒解，具有特效。而压力与紧张是心脏病，脑充血以及数种癌症的导因。每天只要能定时安静下来，就是健康长寿的保证。庄子在《外物篇》中说：“静默，可以补病；眦蔑可以休老；宁，可以止遽。”就是说：静默可以治病，按摩眼眶可以防止衰老，宁静可以疏解紧张压力。主要是在一个“静”字。
老子用“熙熙”来描写那些一般的俗人，只要站在街头一看，这“熙熙攘攘”真是贴切，妙绝。他们熙熙攘攘，煞有介事，其实都是庸人自扰，自寻烦恼，自造压力与紧张，还自以为了不起。在老子看来，这些人都是践踏宝贵的生命，无谓之极。其实，我们那一个不是被不能脱俗的父母所生，在不能脱俗的环境中生长。不由自主的也在随波逐流，遂至灭顶。那么怎么样才能从无谓习俗中开脱出来呢？鬼谷子建议：必须养气。气又怎么养呢？诀窍在一个“静”字。众人熙熙攘攘，就是为九窍之欲忙得不可开交，根本顾不过来反思一下得失。他动我静，静可制动。把无谓乱动的十二舍，安静下来，让它们有机会按照规律，合理的运行。自然就一切和顺，心术必通。真知灼见自然流露，独特的志向，明澈的思考，旺盛的神采，高超的品德，四者自然具备，而且神采特别旺盛不衰。同时从身体周围，自然而然的产生让人爱戴敬畏的“威势”。诀窍只在一个简单的“静下来”，不去无端参合那些人的熙熙攘攘而已！在同一个班级的学生，那些“静不下来”的学生，就一定读不好书。那些“坐不住”的学生就必定去外面不断寻找刺激，象无头苍蝇一样乱扑，惹是生非。让静得下来的学生去获得“品学兼优”的荣耀。
“静下来”是杰出领导者的秘诀中的秘诀！是一道保生护符！
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第五讲
领导者的素质（二）
领导者要志向坚实
领导者必须神采飞扬，这是人们的领导者的第一印象，所以鬼谷先生把它排在首要。接着第二个要素，是要求领导者必须意志坚实，这是领导者给人的第二印象。人们不仅感觉得到，也能看得出来。
鬼谷子要求领导者们必须要：“养志”。就是：培养自己的意志，直到十分坚实，绝不随便动摇。同时，养志要养得就象“灵龟”那样灵验才行，这当然只是一个有趣的比喻。乌龟是一种长寿的动物，它的腹背都有坚实的壳甲，让人看上去就觉得它很坚固。特别是中国北方的一种乌龟，它们的行动非常缓慢，甚至于长久一动都不动。乌龟不作其他运动，只运动它的颈项，就是把头部和颈部，都缩到壳内，不时又伸出来，来回不停的伸缩运动。因为身体不动，消耗能量极小，只要能找到一个地点潮湿，它有足够的水分，它就可以不再行动。头伸出来捕食经过的昆虫蚊蝇充饥，此外就只有宁静。如果地点合适，不遇其他事故，它就永远存活。由于它们长寿，古人以为它们特有智慧，希望它们指点迷津，这就造成了它们的大劫难。上古的中国人把它们捉来，用火烤到它们的壳甲裂开，现出各种纹络，以为这就是它们“写”出来的“指示”。这就是中国初期文字中的甲骨文。大概壳甲上的裂纹，经过专人诠释，可能有与事实不谋而合者，因而称它们为：灵龟。后来，这种占卜问事的方法不再使用，若非灵验度不足，就是这种乌龟已经被他们灭了种。后世存在的只有那些甲骨和甲古文字，还有一个灵龟的名称。
为什么鬼谷子要求领导者去效法灵龟呢？原因很明显，第一，相传灵龟很有智慧，具有真知灼见。第二，灵龟的壳甲非常坚实，一看就有坚实，厚重和稳固感。第三，灵龟不轻于行动，在一个地方可能呆上几年，几十年，甚至几百年，它十分宁静，不容易受干扰。第四，灵龟生活方式独特，与所有其他动物都不同，而且特别长寿。第五，灵龟必定是有特强的意志，从它们的情况可以充分说明，它们的坚韧性格。凡此，都象征着一个杰出领导者应该具备的特点。所以，鬼谷先生提出：养志法灵龟。当然，人是人，龟是龟。所谓：效法灵龟，也只是强调和象征的意思。希望领导者能体会，抓紧上述五个特性。这也是养志这章书，开宗明义，很重要的总原则。
志，是志向。领导者的基本任务，是：他必须树立他的使命－－如何开创，经营和守护整个被领导团体的整体利益。因此，他必须是一个具有决定力，并且具有一定方针的人。他要有明确的方向，和为什么要这样做的充分理由，使得最大多数的人能与他同心合意，成就他众志成城的力量，来完成他的使命。树立使命，首先领导者必须培养自己的志向。鬼谷子并没有假定每一个领导者都是具有坚实志向的，所以他建议，领导者一定要精心培养自己的志向，才能成为真正杰出的领导者。领导者为什么一定要培养坚实的志向？怎么样去有效的培养坚实志向？与培养坚实的志向后，有什么效果？这是鬼谷子在本章书里要讨论的三大点。
第一，领导者为什么一定要培养坚实的志向？
志向是什么？鬼谷子说：“志者，欲之使也。”（《鬼谷子·养志篇》以下引用原文，不再重复出处。）是说：志向是一个人欲望的代表。人，生命的本身就是一种欲望。在生活中，一切我想要得到的，都是我的欲望。人不可能没有欲望，除非他死了。人一睁眼，一开口，一举手，一投足，都代表了他的欲望。一天之中，大大小小，人有数不过来的欲望，不过总有几个是比较大而成形的欲望，而人最贴切的欲望，就是食欲和性欲。这两个“欲”大到连人自己都分辨不出来，所以学者称它们为人的“本能”。本能是与生俱来，不教而能，不学而会的力量。鬼谷子说：“欲多则心散，心散则志衰。志衰则思不达也。”这是说：如果一个人的欲望太多，就会使得心脏散乱。心脏散乱，就会使得意志衰弱，意志衰弱，就会使得思想不清楚。要明白鬼谷子的这一大串的话，必须先明白人的生理和心理。要明白人的生理和心理，就得先明白它们之间的运作关系，所以我们就必须先回到《黄帝内经》。
根据《黄帝内经·素问·灵枢》，人的五脏依五行互相制衡的规律运作，以期达到完全的互惠平衡。西方学术没有五行－－金、水、木、火、土，只有四行－－气、水、火、土。金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金；金克木，木克土，土克水，水克火，火又克金，一正（阳）一反（阴）两个无止无尽的循环圈。以此为工具，事物就可以达到不多不少完全的平衡。西方哲学的四行，没有互相生克，互惠制衡的的机制，达不到平衡，所以西方人的头脑里根本没有平衡和谐的理念。在医学方面，五行理论，同样被中国医学采用，建立了中医独有的人体脏腑器官连锁相关的理念。这也是西方医学不可能明了的概念。
根据《黄帝内经》，心脏属火（和心脏相表里的腑－－小肠－－都属火），脾脏（胃腑与脾脏相表里）属土，肺脏（大肠）属金，肾脏（膀胱）属水，肝脏（胆）属木。在机理的运作上是：心（火）支援脾（土），脾（土）支援肺（金），肺（金）支援肾（水），肾（水）支援肝（木），肝（木）支援心（火），这是一个生理上支援供给(简称：生）的循环圈。如果仅仅这样无止境的循环相生，就象滚雪球一样，最后必要庞大得崩溃爆炸。于是就有另一个削弱和管制（简称：克）的循环圈：心（火）削弱管制肺（金），肺（金）管制肝（木），肝（木）管制（脾（土），脾（土）管制肾（水），肾（水）管制心（火）。这两个循环圈使得人体脏腑获得互惠平衡运转。膻中（心包）和三焦互相表里，也属于火，它们有个特别名称：相火，一样以火的性格运作。
中医“肾”的意义，分两个，一个是狭义的“肾”，是指：肾脏（包括与它相表里的膀胱）；而广义的肾，是指：肾脏和生殖器官（女性：卵巢和子宫；男性：前列腺和睾丸。睾丸又称：外肾。）因为肾脏和生殖器官同在一区域活动，并且共用一个孔窍。这种方式的定义，分明是既根据器官的本身；又根据它们的机能，还是依据它们连锁相关的理念而来。“肾”在身体器官方面是肾脏或包括生殖器官；而在精神方面的表现则是意志，决定力或性机能，以及性欲。肾水是生命的根源。性欲是人生第一的基本大欲。在生物界，没有生命不是源于性欲。一切生物的第一个细胞生成，非由他父母的性欲不可。若无父母性欲的发动，宇宙间就绝对不可能有他的存在。人生的本身若没有性欲，其他任何欲望都无所附丽。
《易经·序卦传》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女而然有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。”古人把性欲伦理化了，在传宗接代的大道理下，堂而皇之施行性欲。孟子说：“不孝有三，无后为大."(《孟子·离娄章句上》）两千年来，中国人都会背诵这句话。这句话可不得了，替性欲敞开了一道无限制的美妙大门。为了保证后代，一夫一妻不够，于是《周礼》规定：天子、诸侯，一娶九女。在男性中心社会里，有成就的男子虽不能比天子、诸侯，而大丈夫也得要有三妻四妾。比天子、诸侯才少了两个女人。归根到底，其实，都是性欲在作祟。在明媒正娶以外，这些男人只要见到自己中意的，随时都“有权”“娶”来，多多益善。只要他们大有权势，除了女人外，美男也是要“娶”的。根据《墨子·尚贤篇》《荀子·非相篇》在王公大人下面任一官半职的只有两种人：一是亲戚；二是相爱的男宠。其实说穿了，都是由性欲而来的人。这种情形泛滥到一个地步，诸侯之间，要用“国际条约”来彼此“勉励”：“美男破产，美女破居（家）。”，互相警告彼此提防破产和破居的后果。如所周知的“假虞灭虢”的故事，一般史书上说了许多大道理，而《战国策·秦策》却简便的说明了真正要害：晋国的大臣荀息，建议晋献公，送了几个美男给虞侯，叫他在虞侯面前卖弄风骚，专讲贤臣宫之奇的坏话。虞侯从此迷恋美男，胡涂颠倒，就完全不理，且逼走了宫之奇。虞国遂亡于晋。这却又是“美男破国”了。
鬼谷先生说：“欲多则心散”。整个“欲多”并不是轻描淡写的多了些欲望的泛泛之称，其实特指的是：纵欲，放纵性欲。至于放纵食欲，老子说：“五味令人口爽”。这个“口爽”不是嘴巴爽快的意思，爽者，伤也。是贪吃好味必然伤害到“口”的意思。口被伤害有什么大了不起，值得老子发出这么大的警告吗？根据《黄帝内经》：心脏对外的出口是舌头，故称：心开窍于舌。脾胃的对外出口是口腔，故称：脾开窍于口。“口爽（伤）”二字，说明了心脏，脾胃都受到伤害。一般人认为鸡鸭鱼肉，煎炒片溜；燕窝鱼翅，煨炖烩炙，是好东西，吃得越多越好，现代不用医学的警告，常识都在警告，这类食品是导致心脏病，脑充血，糖尿病等恶疾的第一凶手。因为“五味”令人心脏和脾脏受到伤害而致病，这是一个极其严肃的命题。
放纵性欲，一般人认为是人生快乐享受和骄傲。《黄帝内经》说：放纵性欲的结果是“肾亏”。肾亏又有两个结果：第一是直接“肾脏和肾气（意志）衰弱。第二是间接导致心脏和心气衰弱。因为肾亏，则肾水不足生（支援）肝木，于是造成肝脏和肝气损（伤），它的症状是：肝脏解毒机能退化，可导致癌变。颓废无力感，忧郁症，慢性发炎低烧，神经痛，思想混淆，眼睛疾患等。肝损，则肝木不能生心火，于是心脏受伤，心气的神明－－聪明睿智－－因而溃散。所以先生说：“欲多则心散”。以唐太宗李世民为例，他的一生功业分前期与后期。这前期、后期之分是根据魏徵的两个有名的疏奏，一个是贞观十一年中国遭大水灾，魏徵上“十思疏”，切谏太宗，说他“既得志，则纵情以傲物”。建议他“十思”检讨自己过失。第二年，中国又遭大旱，魏徵又上“十渐疏”，列举十个实例，比较贞观初年的辉煌政绩和现今当时的腐败奢靡的堕落实情。文章洋洋大观，说明唐太宗在十年之间，前后判若两人，行事颠倒，苟且因循。魏玄成的“十思、十渐”两疏，处处都道着太宗的“心病”，非常切实。史家评论玄成公，孤忠直谏，难能可贵，千古一人。不过唐太宗有一个最主要的弊病，魏徵两次上疏，都没有提到，也从来没有用另外的方式规劝过，那就是唐太宗过度的纵欲渔色。唐太宗后来的心思散乱，行事颠倒，根本是源于纵欲渔色。魏玄成弃本逐末，虽然奏章上说得冠冕堂皇，头头是道，其实都起不了作用，种下了唐代后来不断动乱和灭亡的基因。如果仔细研究李世民的功过，早就被鬼谷先生一语道破！如果当时有人根据鬼谷子来劝说李世民，以他的的聪明才智，应该有所感悟而避免以后的倒行逆施。那么，也许唐朝的历史就会改写了。李世民是一个被称为英明的圣主，实际尚且如此，那些等而下之的领导们，简直就不能提了，对国家和人民来说，这是何等残酷的现实！
鬼谷子接着说：“心散则志衰，志衰则思不达也。”根据《黄帝内经》，心脏和心气崩散，则心火不能生脾，于是脾脏和脾气衰弱。症状是忧疑惊恐和疑虑不休导致失眠恍惚。在生理方面脾脏衰（脾，根据《黄庭经》，脾有两个，一个是圆形的，一个是长条形的。长条形者现代称为：胰岛腺。英文里把脾Spleen和胰腺Pancreas两个字通常都放在一起，写法是：Spleen\pancreas。），病症是糖尿病，尿频，便秘或泻痢，体能消失，口内炎等。由于脾土弱而不能制约肾水，则肾必亢进，而相火扬，性欲也必亢进发狂，而无法抑压。以上是第一种情况。反转过来说，如果心脏和心气崩散，则心火不能制约肺金，则肺脏和肺气，必然亢进。症状是悲伤不时，咳痰吐血，精神萎顿。肺金亢进则乱生肾水，肾也必亢进。必至意志犹豫，思想混淆，萎靡苟且，得过且过。这是第二种情况。不论从哪一种情况立论，都得到“志衰而思不达”的结果。
第二、怎么样去有效培养坚实志向？
《内经》还有一个理论，单就心、肾之间的直接关系立论，并且包含了方法。专有名词是火水未济，心肾不交。火性上扬，而水性下泄，二者不能交汇。南辕北辙，越离越远，两头消耗。心是火；肾是水，二者背道而驰，就会导致心肾两亏的现象。如果能将心火向下引，使其温蒸肾水。水气氤氲上升，滋养心火，这种现象叫做：心肾互通，天地交泰。如何能使心火不上扬而下降，其不二法门，就在一个“虚”字，一个“静”字。老子说：“致虚极，守静笃。”（《道德经》第16章）。采取最舒适的环境，安静坐下，慢慢深呼吸，卸去一切思念忧虑，存想导引，心脏跳动次数递减，心火就自动慢慢静沉下降，温蒸肾水。然后自觉，精水津液氤氲，冉冉上升，团护滋润心田，于是浑体通泰，轻松无比。最显著的效果是满口生津，犹如泉涌。满口生津的现象是一种自我修整，达到健康无病的圆满境界（口干是许多严重疾病的主要症状，特别是糖尿病。）这种治疗、康复技术，丝毫不假借任何外在力量，其效果向来为养生家所重视。
补救“志衰而思不达”的方法，鬼谷先生说：“心气一，则欲不徨。欲不徨，则志意不衰。志意不衰，则理达矣。理达，则和通。和通，则乱气不烦于胸中。”欲念不彷徨，意志就不会衰退动摇。意志坚强，就能明达事理。事理明达，就能感到身体和平通畅，乱思杂念就不会搅乱于胸中。这些的完成，在于“心气”能“一”，就是安静，集中。这和心肾互通，天地交泰的说法虽然不同，其实是在说明同一件事。“静下来（心不外务）”还是领导者成功的不二法门。
鬼谷先生精通四大门学问，医药养生之学是其中之一。先生从医道着手，要求领导者清心寡欲。如果只把“清心寡欲”当作道德上德目的劝告，意义和实质上，从医学说明都比较深刻明显。从医学来立论，养志和养肾，养气和养心，都是同一个意思，只不过在行文上不单调而已。即使是一个普通人违背了养肾和养心的规律，必然疾病缠身，痛苦不堪，再大的雄心壮志都无由实现，终于潦倒不堪，何况要做一位有为的领导者呢？
鬼谷子更加强调说：“志不养，则心气不固。心气不固，则思虑不达。思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛。”为什么鬼谷先生把“言辞应对”也强调在里面呢？因为领导者的成败，除了气本身素质以外，就数到领导者所使用领导艺术。而领导艺术第一要紧的就是他的言辞应对技术，如果他反应迟钝，用词不当，立即就被人家看穿，立即就失败了。根本的问题还是出在酒色欲多之上。
一个肾亏的人，别人也能一眼看出来，譬如三国里的例子，鲁肃到荆州城，要向刘备索还荆州地面。刘备故意不说话，一位款待鲁肃。诸葛亮说：荆州本是刘表的地盘，现在刘景升虽已故去，他的长子刘琦尚在，理当继承。我主（指刘备）是景升之弟，以叔辅侄，名正言顺。说罢，屏风后转出刘琦来。鲁肃向来主张孙刘合作，共拒曹操的，所以也不争辩，就回去柴桑。向周瑜汇报了情况。周瑜责备他说：你真是老实人，忠厚的过了头。刘表死后，他的继承人刘琮，母子俩归降了曹操。引得曹操大下江东，想把我们也吞了。我们花了多少精神，粮饷弹药，火烧赤壁，才把曹操击退。荆州理当是我们的。刘备乘机窃据荆州为己有，如今又弄出一个刘琦来，这是他们藉故推搪，你怎么就被他们推搪瞒哄过去？况且那刘琦还是青春少年，到什么时候才能取还荆州？鲁肃说：不久了，我看刘琦虽然年少，神智气色不好，是酒色过度的样子(奇怪，诸葛亮难道就没有看出，也没有好好医治防护刘琦。），此人必不能久。（不到半年，刘琦病死，果应鲁肃之言。）任何一个肾亏的人，明眼人一看便知，都用不着和他对话。如果一对起话来，就更了如指掌了。
鬼谷子还不放心，转回头再强调一遍，他说：“应对不猛，则失志而心虚。失志而心虚，则丧其神矣。神丧，则仿佛。仿佛，则三会不一。”就是说：言词应对迟钝而不恰当，就显出了他失志而心虚。失志而心虚的人也同时没有了神采。没有神采的人，就显出他仿仿佛佛，悠悠忽忽，神、心、志三者都不能集中，统一连续运作。这是领导者的大忌，再怎么强调都不过分！
养志＝养肾，养肾＝窒欲（《易经·损卦》：“君子以惩忿窒欲”。）窒欲＝养气，养气＝养心，养心＝神明，神明＝成功。
第三、培养坚实的志向后，有使命效果？
最后，先生提出了结论，就是养志的效果。这又分两大点来说明。
第一、
鬼谷先生说：“内以养气，外以知人。养志，则心通矣；知人，则分职明矣。”领导者的领导艺术中，知人善任是重要的一着。用对了人，他的使命就已经成功一半了。领导者因为能够养志，所以他的神智清明，心明如镜，用来看人，知人，就不会看错了人，用错了人。避免胡里胡涂以不知为知。譬如：诸葛亮错用了马谡，失去了街亭等三城。即使后来挥泪斩了马谡，再也没能恢复，出祁山伐魏的气势，直到他遗恨而终。刘备临终时，对诸葛亮说：“马谡，言过其实，终无大用。”所谓：言过其实，就是专好吹牛，没有实料的人物。刘备能看得出来，而诸葛亮却看不出来？这又很奇怪。司马懿亲率大军来夺街亭，诸葛亮用一个从来没有独当一面过的马谡去守街亭。派的副将王平，也是个平庸的人。却把身经百战，有胆有识的的大将赵云，闲置在列柳城，自己闲闲游游的坐在西城。大敌当前，这样的布署简直是在开玩笑！若说诸葛亮平生谨慎，在这个布署里，只看得出轻率无知来。这还不是可以用一个“错用了，小马谡，无用之人。”一言以蔽之的。真奇怪。
凡是人，都有欲望，食欲，性欲都是本能性的大欲，若不节制，必然泛滥灭顶。养志是人人必须的，不过领导者更重要，因为领导者的地位往往有别人没有的方便，甚至可以合理化的纵欲，最后惨遭灭顶。当一个人能做到养志，养志＝窒欲，他就从一个困笼里被释放出来，他就能有充分的精力和睿智，去追求其他的欲望。诸如：读万卷书，行万里路，乘风破浪，平步青云，为国为家，建功立业。各人禀赋不同，志趣有异，于是各行各业呈现于社会之中。所谓知人，就是明白了解他人的禀赋和志趣。领导者如果能依照他们的禀赋、志趣，安排他们在合适的岗位上，各人自动自发，力争上游，这是最佳的管理艺术和效果。先生说：“察其所安，以知其所能。”于是各人的“分、职”，就明明白白，清清楚楚，有条不紊。这样的管理就是最佳，最上乘，最不费力气，成功的管理。
第二、
先生说：“养志之始，务在安己。己安，则志意实坚。志意实坚，则威势不分，神明常固守。乃能分之。”这是说：养志实为了安己，，己安则志意实坚。这些的过程前面已经说得很透彻了，一言以蔽之，就是志向坚实的成果是从一连串的努力而得来。得来之后，显出两个效果：一是，威势不分；二是神明常固守。
在前一讲里，也提到过：领导者的“威势”。杰出领导者和一般人所不同的地方，就是杰出的领导者身上自然而然的让人能感觉得到有一种“威势”。韩非子曾经用过很大力气来强调领导者的威势，他用一个例子来说明：即使圣明如尧帝，当他还是平民的时候，他想规正三个人，可能都没有人听从他。等到他做了天子，一声号令，千军万马，大气都不敢出一口，严阵以待。是因为天子有一种威势，而平民没有。又好比同样是一块石头，在平地上起不了作用，但一旦在千仞的高山上滚落下来，气势等同千军万马。领导者如果没有威势，或因为什么缘故，失去了他的威势，就等于零，或是比零下更糟。在前一篇里鬼谷子说：“四者不衰，四边威势。”就是：志、思、神、德，四者，都不能衰。在这一篇书里，先生说：养志的结果，就是：威势不分和神明常固守。两篇是互相呼应的。
“威势”不是用来做装饰的，在领导艺术上必须能起作用。就是用它的力量来推动部下，积极完成使命。先生说的“乃能分之”，是把威势推出去，起作用。他还专门又有一篇书，专门讨论怎么把威势推分出去。“乃能分之”的分与前面“威势不分”的分字，是两个概念，前面说的“不分”是完整的意思。后面的“分之”，是推分出去，使它发生作用和影响。
志向的坚实，简单的说，就是坚持清心寡欲，这是领导者不可或缺的素质！
领导者要思虑精确
鬼谷先生在这章书里，指明了两个大点：一个是，思虑计谋；一个是，内视反听。前者是处于人的生理与心理机能，属于人的躯体和智力体的作用。后者是完全属于精神体的运作（关于这个理论，将在下面在详细阐述。）。在前两讲里，我们曾根据《黄帝内经》，反复说明人的身体里面具体的腑脏器官（十二舍）的运作，以及从脏器的运作而产生的脏气，就是一般称为：心理或精神面貌。譬如，《内经·素问·灵兰秘典论篇》说：”肝者，将军之官，谋虑出焉。”。肝脏在实质的器官作用，主要是过滤血液、油脂、体毒。但是，中国医学的理论，肝脏机能不仅有它物质性的过滤机能，而且：第一，它是心脏机能的支援者。其实，从解剖学里显而易见，心脏就“坐在”肝脏上，肝包着心，没有肝的支援扶持，心脏就无法独立存在或运作。中医用:“肝木生心火”来表示它们之间的密切关联。第二，肝脏除了物质的器官机能运作之外，还有“脏气”的运作。既称它为“气”，就是说它不能完全用看得见，模得着的物质性来说明的东西，他是由物质器官产生出来的一种，看不见，摸不着的能力体。《内经》称它为：谋虑。
在西方医学里，见不到谋虑与肝脏有什么相干，他们把谋虑的机能放在脑子里，认为思想谋虑都是脑子的作用。一个人的思想如果出了病变，他们就用谈话、开导，麻醉甚至电击来治疗，从来想不到肝脏上面去。到底是肝脏作思考，还是脑子作思考？要解答这个问题，以前比较难，可是现代有了电脑之后，比较容易理解了一点。如果我们把肝脏比作操作程序的一个软件，而脑子却是电脑机里的硬盘。虽然这还不是一个非常完整的好比方，至少可以说明肝脏机能在精神面里的地位。从临床上看，一个肝脏的病患者，他的主要症状之一，是思想不明，疑虑丛生，自卑消极，总称为忧郁压抑症。肝疾患者除了有器官上的症状外，同时受着精神萎靡，体力不继，思想颠倒和忧郁症的折磨。这就明明白白的证实肝疾患者的确呈现精神上的病症。西方医学的病理思想，由于精神症状和肝脏联系不起来，就把忧郁症硬生生的分割出来，又硬生生的放到脑神经科去治疗。这就把一个很简单的问题弄得特别复杂，难怪就越治越病了。这也充分证实了中国医学的真理性和优越性。
日本人由于多食生冷，特别食生鱼肉，胃病居世界第一。中国人的一双筷子，可能因此肝病独夸世界。肝炎细菌，四百度的高温都杀不死，却随着筷子口水，到处散布（性行为也是媒介）。中国人的食品就是没有真正的酸（酸在的五行的五味中属木，是强肝的。），连中国的醋都不酸（比起外国的醋来），除了山西人喝醋（脑筋比较转的快一点，会做生意和理财。）之外，中国人很少吃酸。不但不吃酸来强肝，反而拼命拚烈酒（外国的葡萄酒酸的和醋一般，中国传统的酒里绝无酸味。）以烈酒的酒精来杀死自己的肝细胞，造成肝硬化和肝肿瘤为荣（中国人吃饭拚酒是世界特色）。中国人一切都好，唯独一贯对外人小心翼翼，一味伺候，唯恐不周；对自己人则狠下毒手，动不动必要斩尽杀绝。这是与世界其他民族很不相同的地方。譬如，大唐盛世，政府规定：凡外国人在京城，可以白吃白住，这是怀柔远人的德政（特别优惠政策）。于是外国人三五成群，吃到店家纷纷倒闭，政府并未给予补偿。武瞾（则天）用来俊臣造《罗织经》，专门无端牵连罗织官吏和百姓，他说你有罪就有罪，动辄腰斩弃市，诛人三族九族，如同家常便饭。官府如此，而民间更甚。流寇一杀就几千里没有人烟，偏偏就不去杀那来侵略的外国人，也从不杀到外国去抢夺外国人的财富（这是中国历史的一个特色）。中国人对自己的文化，心存疑虑，一知半解，不求甚解，甚至弃如敝履，却手捧着金饭碗向外国人讨饭。种种现象，分明是因肝脏疾患所致。不然为何，孙中山痛心疾首，说中国人是：一盘散沙。因为孙中山身在国外，他本身又是医生，国学根底深厚，有机会比较和深思。鬼谷子说：“意虑定，则心遂安，则其所行不错。”（《鬼谷子·实意篇》一下引用原文，不再说明出处。）看来一旦中国人能致力清除肝疾患，必将成为世界最优秀的民族！
鬼谷先生要求领导者要思虑精确，他把它叫做：实意。又解释说，什么是“意”呢？他说：“气之虑也”。实意就是要求充实思想和精密审虑。他打了个比方，要大家去效法螣蛇。螣蛇本是一种古代传说中的蛇类动物，体积不大，却灵巧能飞，对捕食的对象能一击而中。这样说来，螣蛇与竹叶青这种小蛇有点类似。由于并没有实际的螣蛇，姑且拿与它相似的竹叶青来做比方。比方就只不过是个比方而已。竹叶青，顾名思义，它是绿色的，长得与竹叶相似，这是它们的保护色和保护形。它们生长在竹林里，平常人家以为它们不过是一片片的竹叶，就不加防备。它们吐一根极细的丝当作：“绊马索”，自己静静的躲在细丝的一端隐密的地方。只要有动物，昆虫碰到了那根丝，它就会以极快的速度，象飞来的一样，一口咬中猎物。他的牙齿带有剧毒，随着血液流动，猎物就从被咬中的地方开始麻痹，直到心脏而死，乖乖的成为它的食物。
竹叶青有几个特点：第一，经过极周密的思虑，选到最合适的地点，在通道上布丝，在最隐蔽的地方藏身。第二，它极具耐性隐伏等待，却又十分机警。第三，一旦有猎物撞到它的网上，它就用极大的速度，极准确方向出击。第四，一经击中，对方就无所逃于天地之间。这四个特点，可以各用简单的字来代表，就是：稳，忍，准，狠。日本武士以刀术（或称剑术）闻名天下，练刀术，就以必胜为目的，以稳，忍，准，狠四字为要诀。其实领导者之所以为领导者，与练刀术没有太大区别，进一步可获必胜；退一步即无死所，绝对不可掉以轻心。如果要想逍遥自在，就千万不要选择当领导这条不归之路。因为领导必有使命，要完成使命，就不能失败。若要必胜，除了稳，忍，准，狠以外，别无选择。当领导绝不能是“和事佬”，大哥，二哥，麻子哥；你好，我好，大家好，和稀泥（就算你想和，别人也决不会让你和）的人不能当领导，或许应当去出家。即使出家到一个宗教的团体里，还得为本宗教的昌盛，和抵御别的宗教侵袭而努力，还是不能和稀泥过日子。别人因为肝脏有问题，分不清敌友，甚至把敌当友，把友当敌，颠倒行事，尚且需要医治纠正，领导者就绝不能随波逐流，和一般病人沆瀣一气。鬼谷先生把本篇叫做：实意法螣蛇，意义是非常重大的。稳，忍，准，狠必须是领导者不可或缺的素养。
根据《黄帝内经·素问·宣明五气篇》：“五味所入：苦入心，辛入肺，酸入肝，甘入脾，咸入肾。”“五气所病：心为噫，肺为咳，肝为语，脾为吞，肾为欠。”“精气并于心则喜，并于肺则悲，并于肝则忧，并于脾则畏，并于肾则恐，是谓五并，虚而相并（亢进）者也。”“五脏所藏：心藏神，肺藏魄（情感），肝藏魂（思虑），脾藏意，肾藏志。”这里说:“肝藏魂”，所谓“魂”，就是谋虑。因为肝者，将军之官，谋虑出焉。同时，如果精气并于肝（肝被激动或刺激或病变而发生机能亢进），则忧，就是产生忧郁症的精神现象。其他类推。现在我们要讨论的是：“脾藏意”这句话。意思是：意是脾脏之气，是脾脏的精神状态。
意是什么？根据字义，意的内涵至少有下面几点：第一，意是思维。譬如《柳宗元·封建论》中说：“封建，非圣人之意也。”这个意是思想，思维的意思。第二，意是勇敢气慨。譬如《汉书·李广传》中说：“广为匈奴所败，吏士皆无人色，广意气自若。”这个意是勇敢的意思。第三，意是料想推测。譬如《孙子·计篇》中说：“攻其无备，出其不意。”这个意是测算的意思。第四，意是怀疑。譬如《吕氏春秋·去尤篇》中说：“人有亡（丢失）釜（锅）者，意其邻之子。”这个意是疑心的意思。综上所述，中国人所最惯用的意字，至少有上述四种意义。但是，脾脏一旦发生病变，最显著的症状是：畏，是害怕。为什么呢？因为脾脏有了病变，他的思维就会混乱，失去了镇定，就会胡猜乱想，疑神疑鬼，于是草木皆兵，自然就害怕了起来。脾脏在亢进的情况下，必然“反贼”肝脏，就必然打乱了肝脏的谋虑。反贼的意义是：原来是肝木制约脾土，是顺行的道理。由于脾土亢进，肝木就制约不了脾土，反而受到干扰。《内经》称这种情况为反贼。
肝（胆），脾（胃）两脏两腑，都存在于一个紧密的区域，关系密切，联系频繁，运作机能难于分割。西方人给人体这个区域一个特别的名词，叫做：Solar Plexus。中文翻译为：太阳丛，或太阳神经丛。也能简单翻成：心窝。长久以来，西洋人认为太阳丛是第一“头脑”，而头顶上的脑子是第二头脑。人的思虑感觉，智谋策划都源于太阳丛的运作，医学上称它是太阳神经丛的作用。这个说法又证实了中医的理论，只是西洋人到底没有说得清楚，太阳丛是怎样运作的？而中医的五行，五脏，五气理论解说得既明白，又合理，更简单易懂，便于实用。
鬼谷先生说：“心欲安静；虑欲深远。心安静，则神明荣；虑深远，则计谋成。神明荣，则志不可乱；计谋成，则功不可间。”这又归结到管理者的目的是成功，手段是计谋。而保证计谋完善的是思虑深远。而要思虑深远，不出偏差，就必须肝脾两脏健康不病。总体说来，就是：实意，思虑必须精确！先生又强调说：“计谋者，存亡枢机。虑不会，则听不审矣。侯之不得，则计谋失矣！”“意无所信，虚而无实。”这是说：意如果不实（题旨），一切都归于虚无。管理者的生死存亡，在于他的使命是否能达成。达成使命，就看他的计谋是否能周详。如果思虑不能交汇，既不能审查自己内部奸邪，亦不能辨明敌方计谋的真假。最终就是一败涂地。因为，我对人用计谋，可想而知，人也必定对我用计谋，这是人世间必然的人之情，事之理。所谓计谋，就是用假象去迷惑对方，是要他不知防备，或防备在不对的地方，终于被我战胜。我要迷惑人，人也要迷惑我，这是一方面的危险。还有更危险的是：变生于腋肘之间。就是说，其实他（敌人）就在我的身边，他用假象骗取我的信任，在我不防备的时候，把我吃掉。鬼谷先生的原文是这样说的：“寄奸邪得而倚之；诈谋得而惑之。”为此，一个领导者“意虑交会，听之，侯之。”无时无刻不在意虑交汇，思虑深远，不断判断情报（听之），静心等待敌人暴露他的失误（侯之）。这样说来，做个领导者真是太辛苦了。即使终日劳心苦思，然而，智者千虑必有一失。就因为这一失，一切都化为泡影。这要怎么办？先生建议两个解决的办法，一个是领导者要训练有素，把警觉变成自己的本能，凡事先人一步，肝脾强健就能成为自然而然，运用自如。犹如竹叶青的稳、忍、准、狠四诀，与生俱来一样。另一个是：内视反听。譬如，有人问日本经营之神的松下幸之助：您的事业这么成功，到底是依据什么理论学说来作决策的？他说：我并未受高深教育，也不懂多少理论学说，不过我凭的是：我的“直觉”。这直觉二字，就有点进入了鬼谷先生内视反听的境界了。
明朝有一位大名鼎鼎的人物，就是浙江余姚王守仁，因讲学于阳明洞，世称：阳明先生。他中进士后，因兵法箭术，转任兵部主事。仗义执言，恶了权宦刘瑾，刘瑾矫诏重杖他五十(打死了又慢慢苏醒过来），谪为贵州龙场驿的驿丞官（等于连降十五级）。行在中途，突然警觉，有人尾随要结果他的性命。于是灵机一动，乘夜晚把衣帽浮在江上，留诗一首，假作投江自杀。又怕连累老父，间道潜赴龙场报到。会刘瑾伏法，奉召回京，屡任各职。因江西群盗出没，地方糜烂。被擢任佥都御史，巡抚赣南。所过屡建奇功，军民悦服，名声始噪。过南昌时，拜谒宁王，宁王赐宴。筵席间，谈到时事，宁王叹说：“世乱如此，可惜没有汤、武。”守仁回说：“即使有了汤、武，还得须有伊、吕。”宁王说：“有了汤、武，就会有伊、吕。”守仁说：“有了伊、吕，就必有夷、齐。”筵席不欢而散。不久宁王造反起事，心知王守仁不会相从，悬赏捉拿守仁。守仁乔装夜行，逃到临江。知府戴德孺倒屐相迎，请他主持抵御叛军。戴德孺请教守仁大局情势。守仁说：“设身处地为宸濠（宁王名）计，却有上中下三策。若他兼程轻师，出其不意，直捣北京（宫中皇帝身边，政府大员，很多都被宁王收买。）实为最上之计，天下不可问了。我料他，必不出此。若他迳下南京，控制大江南北，然后挥军北上，进则能攻，退则能守。将来鹿死谁手，就很难说了。这还算是中策。那下下之策是他坐守南昌，不敢越雷池一步。等到朝廷大军齐集，四面夹攻，就如同瓮中捉鳖了。”“虽然如此，我们不能坐观成败，我看宸濠是个肤浅好疑之人，必须如此如此。”于是遣派军骑到各州府催办军械粮饷，并且发散檄文，略谓：“朝廷早知宁王逆谋，已遣都督许奉率京军四万南下，两广，两湖....共会师十六万，趋集南昌。所过地方有司，供应军粮，毋得因循误事，自干罪咎。”（假造）。宸濠侦知，果然紧守南昌，不敢越雷池一步。
宁王有两个智囊，是李士实和刘养正二人，终日催促宁王行动，早攻南京。宁王心思也活动起来。忽然侦骑截获腊书，宁王拆开一看，不觉目瞪口呆，原来是巡抚王守仁给李士实和刘养正两人的秘信。含糊的说：他二人有心归国，十分钦佩，要他二人竭力怂恿逆首东行。朝廷重兵必将在半途将其歼灭。将来论功行赏，以他二人为首功。这种密书，一看就可以知道是反间之计，偏偏宁王起了疑心，从此冷落二人，所呈建议，一概不听。等待过了十几天，根本没有什么京军南下，才知中计，慌忙召李、刘二人，商议出兵南京。于是集齐六万人马，号称十万，带着所有后宫嫔妃，子侄，浩浩荡荡，乘舟东下。起先耀武扬威，还很顺手。到了安庆，宁王下令攻城。岂知城上一声梆子响，矢石如雨飞来，一箭射中宁王盔缨，险些射穿脑壳。一连几天，攻打不下。宁王叹道：“小小一个安庆，尚且如此难攻，还说什么金陵？”丧了许多锐气。兵贵神速，宁王中计，白白延误了十几天，给王守仁有充分时间调配人马，把他困在安庆。
王守仁自己坐镇吉安，诸将进帐请命，说：“宸濠现困安庆，正好进军往援安庆，内外夹击，宸濠必败，南昌就可以不战而下了。”守仁说：“各位只知其一，未知其二。欲救安庆，必经南昌。其困难情形，且不必说。即使到达安庆，与贼相持江上，形势相当，未便必胜。安庆守军同样也会疲惫，并非一定有力量助我夹击敌军。倒是我军同样可以腹背受敌，这是自蹈危地，并非万全。依兄弟愚意，不如迳攻南昌。”诸将道：“逆贼谋反，准备已有十五年，南昌是他巢穴，守备必然森严。如果一时拿不下来，安庆孤城不能久支，必然失陷。我军两头踏空，后果不堪设想。”守仁微笑说：“不然，不然。逆贼在南昌迟迟未动，实是中了我计。后来愤激出兵，正因估计我军已有准备。他志在必得南京，精锐必然倾巢而出。如果探知我攻他巢穴，必然反兵来救。安庆之危，自然解除。比及他回南昌，我已将南昌拿下。贼众无家可归，如釜底游魂，宸濠可以一鼓成擒。”（王守仁驻在吉安，而不是前线安庆或其他地方，就是要攻打南昌，如此明显，可惜宁王就看不出来。王军的诸将起先也看不出来。）。诸将见他说得明白透彻，一起拥护。守仁下令七月十九日发兵，二十日平明齐至汛地集合。当即下令：一鼓薄城，二鼓登城，三鼓不登者斩，四鼓不登者，斩队长。一面把檄文射进城去，要百姓闭户自安，通告贼军在安庆大败，不能回还。开门迎顺者赏，不效顺者诛不赦。一天不到，南昌宫中起火，火光冲天，黑烟腾涌，哭声震天（守仁早已派人潜伏城内，只等外面攻城，就在高处迎风防火。）。守军惊慌，只得开城迎降。守仁下令救灭了火，军士对人民秋毫无犯。把宁王宫中金银储存，一半犒赏将士，一半封存缴库。
宁王在安庆，听说王守仁袭击南昌，吓得肝胆俱裂，急忙传令回救南昌。李士实急忙进谏：“不可呀，不可！此时返救南昌，算起来已是来不及了。不如乘此时机，舍去安庆，趁南京不备，我们直扑南京。拿下南京大可振作，到时再争南昌不迟。”宸濠沉吟半响说：“不行，南昌是我根本，金银财宝俱在。我若失去这些积蓄，就再也恢复不了。还是急速救南昌要紧，以后再图他计。”李士实默默退出，仰天流涕：“不用我言，这回死定了！”宁王大队返航，分为前后两部，自为后应。守仁探得宁王返航，笑道：“真是皇上洪福呀！”于是升帐传令说：“伍（文定）太守，这个前锋劳你的驾，请你莫辞辛劳。余（恩）将军，烦你在后面接应伍太守。我这里有锦囊一个，随身携带，遇到叛贼时方可拆看。你与伍太守照计行事，不得有误。”
在黄家渡，两军相遇。余恩拆开锦囊一看，是叫他们只管输，不要赢，回头跑得越快越好。不过只要见到敌军后队已乱，就立即回兵杀转，痛剿不可留情。宁王的兵，归心似箭，看到来军不堪一击，跑得飞快，以为得计，就飞也似的向前追，与后队越离越远。这时就有徐琏和戴德孺两军在中途埋伏（守仁暗中调出这两队人马），从两翼杀出，把叛军切成两段。前面伍余两将回头杀转，如凶神一般。宁王的前队至此全部报销。宁王探得前队全军覆没，赶紧撤退，把大船小船锁定，结成方阵，坚固自保。这时又有旗牌来传王守仁将令，其实只有锦囊一个，里面只有两个字：“火攻”。诸将得令，四面火箭齐飞，烧得宁王乌焦巴弓。宁王抱着世子不停的哭。宁王正妃娄氏站起来说：“殿下，妾妃当初如何苦劝，朝廷待你不薄，你不可反。是你蛮不听劝，事到如今，什么都晚了，哭有什么用？殿下已负朝廷，我这个做你妻子的，却不负你。”说罢，挺身一跳，沉入江中。宁王还是痛哭，蹉跎不肯自尽。与世子以下，一千多将校官员，束手被擒，同入囚笼。从宁王起事，到兵败被囚，一共三十五天。十五年大患，在三十五天内平息，是历史上的奇迹。其实，宁王的一举一动早就在守仁的掌握之中，可称：料敌如神。战略上早就胜券在握！
王守仁驻在吉安时，对宁王一案，随时都有详细奏报。到宁王成擒，立即飞章奏捷。不想明武宗正德皇帝要“御驾亲征”，自封为“天下兵马大元帅威武大将军朱寿”乘机到江南玩耍，还要“抢”王守仁的平贼之“功”。所有王守仁的奏章，一概留中不发。而皇帝身边的人，纷纷出奏，说王守仁“玩寇自重，贪饷冒功。”罪该问斩。王守仁闻信后，把一干人犯，统统交给太监张永，自己到九华山当道士去了。张永为他开脱罪名，反派他镇守南昌。又派太监张忠，安边伯许泰，皇帝身边的两个亲信，骑在王守仁头上，名为绥靖安抚，实际上沿途勒索搜刮。每天用言语讥刺王守仁，说：“王都堂，看你这样文质彬彬，不知道的人一定会说你带兵打仗的事都是假冒的呢。”王守仁谦恭忍让，不予他们计较。他们就又想出一个南北两军校场比武校射的法子，要当场羞辱王守仁。好在王守仁素精箭法，百步穿杨，连中三箭。校场中南北两军，欢呼之声震天，良久不息。张、许无话可说，这才收敛带军回京。可他们已经在地方上搅扰蹂躏半年有余，搞得疮痍满目，民穷财尽。正德皇帝在江南金粉的花花世界里，混了一年，还不肯回銮。一天荡舟锸鱼，头重脚轻，跌落水中。左右慌忙救起。自始得病，勉强回京，就龙驭上宾了。换了明世宗嘉靖为帝。明廷对王守仁，无论他立了什么大功，一律不封不赏，装作不知道的模样，还总在他背后捅刀子。由于他有特别的警觉，无论怎样陷害，又总被他逃脱。朝廷对他是绝对不重用，既杀不了他，就对他不理不睬。
故事发展到此，平宁王乱，可说是王守仁一生最具风采的事。正是鬼谷子所说的：计谋成而功不可间。他是鬼谷子实意法螣蛇的典型模范，处处先人一步。王守仁自幼好把自己比诸葛亮，他在平宸濠乱时，把文学家所描绘的诸葛亮，扮演得栩栩如生。真是个：纶巾羽扇，谈笑间，樯橹（强虏）灰飞烟灭！有声有色！王守仁温文尔雅，对人亲切，关爱备至。与其说是他的部下，不如说都是他的学生。凡事循循善诱，详细讲解。所以将士用命，可称：用兵如神。
王守仁回老家，在会稽山阳明洞，设帐讲学。远近都来听讲，桃李遍布天下。他讲一种“知行并重，知行合一。”的学问。他认为：人如果有真知灼见，就必定能力行实践；力行实践又必能增长真知灼见。所以知与行时不可分离的。他认为程朱的宋明理学，重知轻行，只说不做，造成中国积弱。这个知行的问题，直到孙中山的时代，还在认真讨论，大致都倾向阳明学说。孙先生也强调知行问题是中国能不能强盛的根本问题。阳明先生认为：人除了从九窍，十二舍而得的真知灼见外，在内心的深处，他从诸般患难中，发现还有一个“知”。他把这个“超”知，称为：良知。他认为这个良知是每个人都与生俱有的，只是被生活中的物欲牢牢掩盖，现不出它的光彩来。如果一个人能定下心来，清除掉一些物欲，重新把这个活宝贝发掘出来，好好把它磨光擦亮。这个活宝贝就随时给予个人指导，辨明是非善恶。并且有时还能给予超时空的“预知”，可以避凶趋吉，具有保护的作用。他的学说除了知行合一外，最主要的还是“致良知”。是谓：阳明学说或阳明哲学。
到底这个“致良知”里“良知”的内容是什么？似乎有点神秘感，因为他在说明的时候，引用了儒家经典《大学》里的“格物，致知和明明德”。“明”明德就变成了“致”良知。良知这个名词的来源，是他综合了致知的“知”，明明得的“明德”和《孟子·告子章句上》里的“良心”（孟子的良心，孟子自己定义它，就是仁义之心。）而自创的一个名词。他生长的时期，是中国历史上君主独裁专制的尖端时期，当然也是维护君主独裁专制的儒学，最受统治者重视的时期。他这个“良知”的内容，被许多人根据儒家的观点，诠释为：无条件献上忠诚，俯首贴耳的为朱家王朝服务。事实上，他的行为也证实了这一点。不过在“君要臣死，臣不敢不死。”的前提下，他又听从了良知的另一种呼声，并没有真正俯首贴耳的去死。这一下惹恼了朱家王朝，对他特别忌讳。朱家王朝所代表的是中国一个最黑暗的时代，贪污，腐败，无能，狠毒，压迫和陷害。如果臣工百姓听了王守仁的话，都去听从自己良知的独立呼声，很可能都和王守仁一样，不跟他们同流合污。这是一个根本性的威胁和温和的不合作主义。因此可以看出，所谓良知，就是人民百姓口里所说的：天地良心。也就是公道自在人心的公道。良知是社会广大群众共同对人事物的认知。这个良知其实是站在人民群众的立场的。所以从皇帝起，明诏严禁王学，称它为：伪学。甚至在科考时出的考题，都是叫学子咒骂王学的。不骂王学就无处进身。打击摧残王守仁是必要的手段之一，对他打击了二十年，一直到王守仁五十三岁时，忽然嘉靖皇帝封他一个伯爵，派他去两广收拾边患。又三年，他的肺病转剧，上表乞休。在返籍的路上，死在舟中。享年五十有六岁（可谓英年不永）。他的逝世，最悲伤的是他的弟子们，每天路祭，千里迤逦不绝。并收集他的著作，汇为：阳明全集。阳明哲学对后世影响深巨，“致良知”到现代对于人的个人气节和民族尊严，都有帮助。日本人非常敬重王阳明，王学对日本的振兴也有极大好处。
几百年后的今天，有多少人知道王阳明？有多少人知道明武宗，明世宗的名字叫：朱什么？
鬼谷先生提出一个超越从九窍，十二舍而来的真知灼见以上的“知”，名为：“道知”。
鬼谷子说：“无为而求”
“安静五脏，和通六腑，精神魂魄，固守不动，乃能内视反听。”
“定志思之，太虚待神往来，以观天地开阖，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牅而见天道。”
“不见而命，不行而至，是谓：道知。”
道知的来由是：无为而求。就是倒空自己，不让一切忧思挂虑缠绕。然后安静五脏六腑，让五脏六腑有机会互相生扶，制约，五气魂魄安定固守。到了这个层次，就能内视无形，反听无声。九窍，十二舍不去向外索求，而在极其安静中向浑圆一体的自身，内视反听。在心身的深处去寻找一点领悟。去领悟那天地的开阖，万物的造化，阴阳的终始，人情事故的原理。人一旦有了这种领悟，身心就会发生一个极大的升华变化，他想通了天地宇宙的原理，想通了万物造化的原理，想通了阴阳辩证的原理，想通了人情事故的原理。一环解，环环解，一通百通。庄子用一个困在池中的团鱼作比喻，当他一旦化成大鹏鸟，升在空中，鸟瞰天下，一目了然，见识就绝不相同于困在池中的团鱼。这时候的这个人，他不必到门口去看那个局限的天地，也不必去小小窗口去看那个局限的世界。因为那个比她大几万倍的天地世界，他都参悟透了。这种的“真知灼见”已经不是眼前的时空可以限制的了。它是举一反三的，闻一知十的。别人不知道所以然，就以为他是神奇。其实，是他具备了道知。这个道知就是他顺利成功而不被伤害的确切保证。
道知比良知，实在又更高明了几个层次。说不定当初王守仁读《鬼谷子》的时候，实在是有所感悟的。
自助，而后人助。人助，而后天助！
领导者要隐藏不露
领导者的素质，第一是要神采飞扬。鬼谷先生要求一个杰出的领导者必须是神采飞扬，光芒四射的。让人一眼看见就觉得：它是是一个人物。前几天从电视报导看见，在克里姆林宫里，两扇巨大金色的双扇大门，慢慢的开启，在鲜红的地毯上，缓步走出一个人来，他面貌庄严，却带一丝微笑。两旁文武大员们夹道掌声欢呼，他昂首挺胸，两眼目光炯炯，直观前方，从从容容迈步走到上边坐下，这人就是俄罗斯的普金。他的这个“亮相”，除了没有金冠、锦绣袍服，和极盛时期的沙皇气势没有两样。他的确身上散发着一种光芒，令人觉得俄罗斯形势正在蒸蒸日上。当年，秦始皇帝出巡，刘邦夹在人群中，看到了皇帝，就叹说：大丈夫当如是也！一个领导者的形象，让人看到就能发出赞叹，如果他没有神采飞扬的架势，是办不到的！
在本章书里，先生来了个急转弯，突然翻了个一百八十度，要求领导者，除了必要时，亮一亮相外，绝大部分时间，都必须隐藏。在讲到神采飞扬的时候，先生叫人：盛神法五“龙”。五龙本是五行，为什么先生特别用一个“龙”字呢？这就是鬼谷先生了不起的地方，他在话语中，早已暗藏了注脚。所谓：神龙见首不见尾，龙出现的时候，总是在四面八，方雷击电闪，半云半雾之中。如果龙象一条大蛇，软瘫瘫地躺在路旁，人看到了只有恶心的份。孔子去拜谒老子，出来对弟子们说：“老子，犹龙也。”接着他解释为什么老子象龙，因为他“望之在前，忽焉在后。”，孔子根本莫能知其长阔高深，捕捉不到老子。眼里揉不下沙子的孔子，居然把老子说成龙，这个历史上盛谈了两千多年的“犹龙之叹”真是不简单啊。鬼谷先生要领导绝不能轻于亮相，要亮相，也要选择（安排）好亮相的妥善环境－－雷电，云雾，一样都不得少。普金的这回电视亮相，鬼谷先生一定会予以嘉奖。
再从另一个角度来看龙，在青梅煮酒论英雄时，曹操描绘了另一种龙的姿态。他说：“龙能大能小，能升能隐。大则兴云吐雾；小则隐介藏形。升则飞腾于宇宙之间；隐则潜伏于波涛之内。”这是说，龙不仅时在雷电云雾中飞腾，见首不见尾；同时它也能隐介藏形，潜伏于波涛之内，根本就让人看不见，摸不着。这当然时一种比喻，用“龙”来说明什么是英雄。曹操给英雄下了个定义，他说：“夫英雄者，胸怀大志，腹有良谋；有包藏宇宙之机，吞吐天下之志者也。”（《三国志演义》第21回）。曹操说得高兴，一个手指头指着刘备，一个手指头指着自己，说：“今天下英雄，惟使君与操耳。”刘备忽然听到了这句话，而且曹操的手指头指着自己，说自己是英雄，这一吓非同小可，惊惶失措中，不觉把手中的匙筋，掉落在地上，这下在曹操面前现了原形。正好天公作美，打了一声大雷。刘备于是从容从地上拾起匙筋，口中说，这雷实在太可怕了。不仅轻松地把自己惊惶失措掩饰了过去。还让曹操觉得他连打雷都会被吓着的老实无用之辈。原来刘备屈居于曹操之下，深怕曹操认出他的志向，就每天自己在后院里浇水种菜。关、张看不过去，二人就约好了一同来责备他说：“兄长不去留心天下大事，却来学作这种小人的事情，你到底是怎么回事啊？”刘备说：“此非二弟所知也。”这是潜伏，这是韬晦，连关、张二人都不能懂得的“玄机”。曹操在赏梅饮酒之时，无意中凿到了刘备的心病，太意外了。这是刘备的生死关头，焉能不惊惶失措？
鬼谷先生把上述：隐藏，潜伏两种情形，统称为：分威。所以这章书就叫做：《分威篇》。先生说：分威要效法隐藏潜伏的熊，就是：分威法伏熊。熊的体重和所能发出的威力是非常惊人的，但是在它发动搏击之前，它却是分外小心的隐藏和潜伏着的。先生定义“分威”，说：“分威者，神之覆也。”就是把自己的神采覆盖起来。先生要领导者们有象伏熊一样的素养。所谓：真人不露相，不能只是在一个时间里装出来来骗骗人的，必须成为一种素养。譬如邓小平邓老，他老人家有着最大的权威，可他老人家也是历史上最懂得分威的！所以，福、禄、寿俱全！
领导者不能不有威势，在前三讲里都充分提及过。但是鬼谷先生突然一转，忽然叫人要“分威”。分威就是把自己有意识的覆盖起来，也就是隐藏和潜伏起来。隐藏是指领导者在得意当权的时候要隐藏；潜伏多半是指领导者在不得意的时候要潜伏，韬晦。一般领导者在不得意时，象刘备在曹操下面求生存的时候那样，潜伏，韬晦，都是还算容易做得到。可是一旦得了志，就颐指气使，耀武扬威，张牙舞爪，唯恐天下不知道“我是谁”。领导者到这个时期还能继续隐藏的，就少之又少，难能可贵了。如果领导者不懂得继续收敛隐藏，他就必然要最后归于失败，他以前的成功不过是昙花一现而已。因为成功不等于没有了敌人。
分威的意义还有两个层次：一是把自己的威势，分藏起来，化整为零，让敌对者没有办法寻找得到，加以摧毁。即使被他寻找到了，也能顺利加以摧毁，不过是摧毁了一个小零头而已，而对我的整体威势还是丝毫无损。二是把对方的威势打散削弱，分别摧毁掉。这里的枢机，就是看谁能抢先躲在暗处，让对方暴露在明处。一个人如果不幸暴露在明处，就如同住在玻璃缸中的金鱼。那金鱼似乎在玻璃缸中悠游自在，而四面八方的黑暗之处都是可怕的魍魉，危机四伏，防不胜防。除非不是领导者，如果是领导者，自身的安全系数是第一要务。安全的系数增加，成功的系数也相对增加。敌人的明攻暗算的成功机率就相对减少。谁在暗处，谁就占领了较安全的先机。谁暴露在明处，谁就成了众矢之的。美国人有一句俗语：“你要是想害他，就劝他办报（所闻报纸）。”就是推他出头，站到亮堂的地方去。即使是隋炀帝，当他住在玻璃缸中的时候，他也不是没有感觉到危机的。如他揽镜自照，说：“哎呀！这么个好头颅啊，是谁来砍掉它呢？”他不是不聪明，只是他被物欲牵累，越陷越深，无法自拔罢了。
领导者随时随地都要自己问自己：我是不是当了住在玻璃缸里的金鱼啊？我是领导，还是明星？
到底什么是领导？为什么要当领导？宋朝的张载，横渠先生说了这样一段话,他说：
为天地立心；
为生民立命。
为往圣继绝学；
为万世开太平。
这段话把什么是领导，为什么要作领导，都总体的回答了。领导是有使命的，为了领导众人完成使命，是要出死入生，历尽千辛万苦的。若没有这样的抱负，就不要当领导。还有一句格言：要当领导就要耐得住孤独和寂寞。领导要完成使命，就必有阻止和破坏使命的敌人。道高一尺，魔高一丈。
暴露，谁越暴露，谁就自然而然的处于弱势，因为暴露等于把自己的任何事情都告诉了别人。这就是加强了对方，而削弱了自己。反之，对方越暴露，就越削弱他自己，就等于加强了我方。最重要的是：我越隐蔽，就越可引出对方的暴露。因为，他以为他已经没有必要的顾忌了。
鬼谷先生把“分威”，一分为二，就是既要分己之威；又分人之威。要分人之威，在技术上，除了让他暴露之外，就是要凡事争取主动。主动有两个要素：
其一，是我的意志坚实强盛，蓄势待发，勇猛不可当。不发则已，一发必中。而什么时候动，怎么动，都在于我，对方根本不能知道。先生在《分威篇》里这么说：
“故，静固志意，神归其舍，则威覆，盛矣！”
“威覆，盛，则内实坚。内实坚，则莫当。莫当，则能以分人之威，而动其势，如其天！”
“以实取虚，以有取无，若以镒称铢。”
对我来说，我把“威势”覆盖了起来，结果是：我的实际威势就更强壮盛大。先生的理由是：我安静了下来，我的领导思想，使命，意志就更坚实。由于我的坚实，就更团结了我方的坚实。我们内部越坚实，我们的实力就越壮大。大到不可当，无法估计。在合适的时机，一旦发动起来，其势如其天，就象整个天塌下来一样，让对方凑手不及，如泰山压顶。要是和对方的势力比较起来，对方简直就是虚，就是无。我是实，他是虚；我是有，他是无。如若以镒称铢（一镒等于二十四铢，就是以二十四倍的力量打击对方。）。必须是以石击卵，不发动则已，发动起来就必操胜算。这是领导的职责和使命，也是谋略。
其二，是在我方没有发动之前，我老是提出一个议题，要对方反应（他非反应不可），要他跟着我团团转，转到他失迷了大方向为止。失迷等于削弱。
先生说：
“故，动者必随；唱者必和。挠其一指，观其余次。动变见形，无能间者。”
“审于唱和，以间见间。动变明而威可分。”
先生这个“挠其一指，观其余次。”真是妙绝！就是掰扭他一个手指头，看他其他的手指头怎么跟着扭曲。掰人家所有的手指头，很难掰；掰一个手指头就容易多了。掰扭他一个手指头的痛，和掰扭他所有的手指头是一样的。只掰扭他一个手指头，要他起连锁效应，或骨牌效应。是谓：不费之惠，用力少而效应大。在实际的运用上，我随便说个什么，即使是毫无意义的说辞或举动，他就得跟着反应，这叫做：动者必随，唱者必和。他跟着唱和，表面上没有什么大了不起，但在不知不觉间，却为他制造了了不起的矛盾。“以间见间”，间是裂缝，就是矛盾。无形中用矛盾来挑起对方的矛盾，如果对方的矛盾发生了连锁效应，后果可能是不堪设想的。
譬如：诸葛亮在《后出师表》中说：“以先帝之明，量臣之才，故知臣伐贼，才弱敌强也。然不伐贼，王业亦亡。惟坐而待亡，孰与伐之？”谁都看得出来，魏大蜀小，魏强蜀弱。所谓：以西蜀一州之地，与中原抗衡。除非魏有大变乱，西蜀早晚是要亡的。诸葛亮也心里有数，所以他说：王业必亡。但是他究竟不凡，他定出一套战略计划，根据的是：“惟坐而待亡，孰与伐之？”就是：万不得已，采取主动。他六出祈山，并不指望有什么大成就，只是不停的出个题目去搅你。因为：我不搅你，我必死；我能搅你一天，我就多活一天。这是小对大，弱对强的唯一办法。如果，那个大的强的，跟着他转，那个大的强的就被削弱了。诸葛亮用这个战略，把曹真，曹爽那些窝囊废搅得团团转。如果这样继续下去，蜀汉还真可以达到反攻复国的目的。但是偏偏碰上了一个老奸巨猾的司马懿，识破了诸葛亮的诡谋，以其人之道还治其人，以不变应万变，就老脸一皮，耐着性子和诸葛亮磨蹭。活活的把个诸葛亮逼得吐血，英年早逝。
司马懿认准了形势，心志坚实。诸葛亮叫人送来胭脂女衣，逼他出动，跟着转。司马懿所有的部下都气愤填胸，要求出动。司马懿就是稳得住，任你怎么挑逗，他打定了主意，就是纹风不动。他在等，他在看。等什么？看什么？他在等矛盾，看矛盾，他要亲眼看着诸葛亮死。这就是先生所说的：“将欲动变，必先养志。伏意以视间。”果然被他等到了，看到了。周瑜不是不行，不幸的是偏偏碰上了诸葛亮。周瑜只好怨天，说：“天哪，既然生出了个我，为什么偏偏就在这个时候又生出了个诸葛亮？”周瑜死了。不是诸葛亮不行，偏偏碰上个司马懿比他更行，诸葛亮死了。岂非天乎！岂非人乎！
先生说“知其固实者，自养也；让己者，养人也。故，神存，兵亡，乃为之形势。”
就是说：我一定要培养我坚定和实力，如果我，自我放松了一点点，（让己），就是我在培养敌人的坚定和实力。我的神威能不能存在，敌人的大军能不能消亡。这一切都在于“我”，什么形势都是由着“我”而生。“我”做对了，形势就有利于我；“我”做错了，形势就有利于人。存亡，胜败都是“我”领导的责任，是没有任何理由推卸的！
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