纣王与酒

酒是一种用粮食釀成的饮料，在古代，粮食是造酒的基础。只有农业生产发展了，人们除了吃饭，有了剩余的粮食，方可做酒。

从某种意义上说，酒的多少也标志着一个国家生产发展的水平。一个国家，如果生产力低下，粮食少，国君为了保住老百姓不被饿死，就要限酒或禁酒。如周，生产落后，劳动人民辛苦一年仅可维持生活。没有多余的粮食做酒。作为国君，也不得不禁酒，以免由于大量做酒，消耗更多的粮食，造成人民的更大贫困，甚至饿死。所以，西伯昌禁酒，把酒作为侈奢品，禁止人民饮用。纣王时期殷的农业发达，生产水平高，人们有余粮做酒，所以，殷人多饮酒。纣王不用在民间禁酒，民间饮酒者也多。

 微子指责纣王"沈酗于酒"。﹙《微子》﹚周公指责纣王"惟荒腆于酒"。﹙《酒诰》﹚《史记》指责纣王"好酒淫乐"，"以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。" 纣王不禁止民间饮酒，他自已也饮酒。但是否如微子、周公、《史记》指责的那样，嗜酒如命，如同酒鬼。"以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。"呢？汉刘向在《新序 刺奢》开头就说：桀作瑶台，罢民力，殚民财。为酒池糟堤。纵靡靡之乐。一鼓而牛饮者三千人。刘向生于公元前77年，卒于公元前6年，晚于司马迁68年。刘向饱读经书，他就不同意司马迁的说法。关于纣王的饮酒问题，肉林酒池问题，这些问题早在汉代的王充就作出了可以令人信服的答复。不知为何两千年来，有人还是置王充的答复於不顾，仍然抓住这个问题，肆意攻击纣王？那么，纣王是否是一个酒鬼呢？王充是这样回答的，他说：《传》语曰：桀纣垂腴尺余。"纣为长夜之饮，糟邱酒池，沉湎於酒，不舍昼夜。是必以病。病则不甘饮食，不甘饮食则肥腴不得至尺。《经》曰：'惟湛乐是从，时亦罔有克寿。魏公子无忌为长夜之饮，困毒而死。纣虽未死，宜羸臞矣。然桀纣同行则宜同病，言其腴垂过尺余，非徒增之，又失其实矣！" 王充的意思是说，纣如果是个酒鬼，白天黑夜一直饮酒，必然会病，不思饮食，消瘦，甚至会死，肚上怎么能垂那么多肥肉呢？既然有那么多肥肉，他就不会是个酒鬼。纣王是酒鬼的说法，不仅是夸大，而且是失实。 "传语又称，纣力能索铁伸钩，抚梁易柱，""倒拽九牛"，" 言其多力也"。既然纣王有这么大的力气，他就不会是个酒鬼。纣王是否以酒为池呢？王充说：《传》语曰，纣沉湎於酒，以糟为邱，以酒为池，牛饮者三千人，为长夜之饮，亡其甲子。夫纣虽嗜酒，亦欲以为乐。令酒池在中庭乎？则不当言长夜之饮。坐在深室之中，闭窗举烛，故曰长夜。令坐於室乎？每当饮者，起之中庭，乃复还坐，则是烦苦相踖藉，不能甚乐。令池在深室之中，则三千人宜临池坐，前俛饮池酒，仰食肴膳。倡乐在前，乃为乐耳。如审临池而坐，则前饮害於肴膳，倡乐之作不得在前。夫饮食既不以礼，临池牛饮，则其啖肴不复用杯，亦宜就鱼肉而虎食。则知夫酒池牛饮非其实也。《传》言曰：纣非时与三千人牛饮於池。夫夏官百，殷二百，周三百。纣之所与相乐，非民必臣也，非小臣必大官，其数不能满三千人。《传》书家欲恶纣，故言三千人。增其实也。

  纣王是否悬肉为林呢？王充说：《传》又言，纣悬肉以为林，令男女裸而相逐其间。是为醉乐，淫戏无度也。夫肉当内於口，口之所食，宜洁不辱。今言男女裸相逐其间，何等洁者？如以醉而不计洁辱，则当共浴於酒中，而裸相逐於肉间，何为不肯浴於酒中？以不言浴於酒，知不裸相逐於肉间。《传》者之说，或言车行酒，骑行炙，百二十日为一夜。夫言用酒为池，则言其车行酒非也。言其悬肉为林，即言骑行炙非也。或时纣沉湎覆酒，滂沱於地，即言以酒为池。酿酒糟积聚，则言糟为邱，悬肉以林，则言肉为林，林中幽冥，人时走戏其中，则言裸相逐，或时载酒用鹿车，则言车行酒、骑行炙，或时十数夜，则言其百二十，或时醉不知间日数，则言其亡甲子。周公康叔，告以纣用酒，期於悉极，欲以戒之也，而不言糟邱酒池，悬肉为林，长夜之饮，亡其甲子。圣人不言，殆其非实也。王充认为，把纣王说成酒鬼"非徒增之，又失其实矣！"说纣王搞肉林酒池，都是"其非实也"。王充既否认纣王是酒鬼，又认为肉林酒池，牛饮者三千人是不可能的亊，是对纣王的污辱。《传》语曰："文王饮酒千钟，孔子百觚。""唯酒无量，仲尼之能也。"如果真的如此，文王孔子比纣王还沈酗于酒，最低也称得上大酒徒，或者说大酒鬼。如果说这一说法太夸张了，那么最少说明文王孔子爱喝酒，而且酒量大。 "姬旦酒殽不撒，故能制礼作乐。" 同样一种行为，文王、周公、孔子做了就好，就无罪，殷纣王做了就不好，就有罪。这是哪家的逻辑？文王周公自己随便喝酒有功，群众喝酒就有罪，就该杀。由此看文王周公，其公平何在？其圣人何称？公平何在？功罪何分？如果从公平的角度说，当年文王与纣王同饮，纣王不如文王的酒量，文王可作纣王的酒保镖。论酒量，纣王不及文王孔子，论对酒的独享，纣王不及文王。纣王既不是酒鬼，也没有肉林酒池之亊。在酒的问题上纣王无罪可言。

纣王与色